يُنظر إلى مارتن هايدجر على نطاق واسع على أنه أحد أكثر الفلاسفة أصالة وأهمية في القرن العشرين ، بينما ظل واحداً من أكثر الفلاسفة إثارة للجدل. ساهم تفكيره في تطوير مجالات متنوعة مثل الفينومينولوجيا (Merleau-Ponty) والوجودية (Sartre و Ortega و Gasset) والتأويل (Gadamer و Ricoeur) والنظرية السياسية (Arendt و Marcuse و Habermas) وعلم النفس (Boss، Binswanger، رولو ماي) واللاهوت (بولتمان ، رانر ، تيليش). كشف أسس الظواهر غير القابلة للعلم ووصف ماهية الميتافيزيقيا. وفقًا لهايدجر ، يأخذ شكلًا مختلفًا في المكان والزمان.
المكون الحاسم للفيلسوف العالمي
ما هي ميتافيزيقيا هايدجر ، وما هي معارضته للوضعية والسيطرة التكنولوجية على العالم؟ تم دعمهم من قبل كبار المنظرين لما بعد الحداثة (دريدا وفوكو وليوتارد). من ناحية أخرى ، تسببت مشاركته في الحركة النازية في جدل ساخن. على الرغم من أنه لم يزعم أبدًا أن فلسفته كانت مرتبطة بالسياسة ، إلا أن الاعتبارات السياسية طغت عليه.العمل الفلسفي:
- كان اهتمام هايدجر الرئيسي هو الأنطولوجيا أو دراسة الوجود. في أطروحته الأساسية الوجود والوقت ، حاول الوصول إلى الوجود (السين) من خلال تحليل ظاهري للوجود البشري (الدازين) فيما يتعلق بطابعه الزمني والتاريخي.
- بعد تغيير تفكيره ، شدد هايدجر على اللغة كوسيلة للكشف عن سؤال الوجود.
- التفت إلى تفسير النصوص التاريخية ، وخاصة تلك التي من الدوكوقراطيين ، ولكن أيضًا كانط وهيجل ونيتشه وهولدرلين ؛ للشعر والعمارة والتكنولوجيا وغيرها من المواضيع.
- بدلاً من البحث عن شرح كامل لمعنى الوجود ، حاول الانخراط في نوع من التفكير في مفهوم الميتافيزيقيا. انتقد هايدجر تقاليد الفلسفة الغربية التي اعتبرها عدمية.
- كما سلط الضوء على العدمية في الثقافة التكنولوجية اليوم. بالانتقال إلى بدايات ما قبل العصر الأكريلي للفكر الغربي ، أراد تكرار التجربة اليونانية المبكرة للوجود حتى يتمكن الغرب من الابتعاد عن طريق العدمية المسدود والبدء من جديد.
كتاباته صعبة للغاية. يبقى "الوجود والوقت" أكثر الأعمال تأثيراً.
الفلسفة كأنطولوجيا ظاهرية
لفهم ما كانت ميتافيزيقيا هايدجر قبل The Turn ، دعونا أولاً نلقي نظرة سريعة على تطوراته مع إدموند هوسرل. كما ذكرنا سابقًا ، كان العالم قيد الدراسة مهتمًا بهوسرل منذ سنوات دراسته الأولى في جامعة فرايبورغ ،عندما كان يقرأ تحقيقات منطقية. في وقت لاحق ، عندما تولى هوسرل الرئاسة في فرايبورغ ، أصبح هايدجر مساعدًا له. لا يمكن تجاهل دينه لهوسرل. لا يقتصر الأمر على تخصيص الكينونة والوقت لهوسرل ، بل يعترف هايدجر فيه أنه بدون فينومينولوجيا هوسرل ، فإن بحثه الخاص سيكون مستحيلًا. كيف إذن ترتبط فلسفة هايدجر ببرنامج هوسرليان للظواهر؟
في ظل الظواهر كان هوسرل نفسه يعني دائمًا علم الوعي وأغراضه:
- يتخلل جوهر المعنى هذا تطوير هذا المفهوم على أنه إيديتيك أو متعالي أو بناء في جميع أعماله.
- بعد التقليد الديكارتي ، رأى أساس الفلسفة ونقطة انطلاقها المطلقة في هذا الموضوع.
- إجراء التصحيح ضروري لـ "الاختزال الفينومينولوجي" لهوسرل - الإجراء المنهجي الذي نتصرف به من "العلاقة الطبيعية" التي نشارك فيها في العالم الواقعي وشؤونه ، إلى "العلاقة الظاهراتية" ، في أي تحليل ووصف منفصل لمحتوى الوعي ممكن.
التقليل من الظواهر يساعدنا على تحرير أنفسنا من التحيز والتأكد من أن انفصالنا كمراقبين واضح ، حتى نتمكن من مواجهة "الطريقة التي هم بها في أنفسهم" ، بغض النظر عن أي شروط مسبقة. الهدف من علم الظواهر لهوسرل هو تحليل وصفي مستقل للوعي حيث تتكون الأشياء حسب ارتباطها.
ما هو حق هوسرل في الإصرار على أن الطريقة الأصلية للاجتماعالكائنات التي تظهر لنا كما هي في ذاتها ، هل تنقية لقاء الوعي عن طريق الانقباض الفينومينولوجي وموضوعاته؟
ربما بسبب تبجيله لهوسرل ، فهو لا ينتقده بشكل مباشر في عمله الأساسي. ومع ذلك ، فإن الوجود والوقت في حد ذاته نقد قوي لظاهرة هوسرل. لكن مارتن هايدجر لا يغير المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا ، على الرغم من "الطرق" العديدة المختلفة التي نوجد بها ونواجه الأشياء. يحلل الهياكل التي تصنع الأشياء ، ليس فقط لأنها تحدث في علاقة نظرية منفصلة للوعي ، ولكن أيضًا في الحياة اليومية كـ "أدوات".
مشكلة هوسرل: هل بنية العالم ظاهرة للوعي؟
في مفهومه للميتافيزيقا ، يوضح هايدجر الهياكل التي تشكل النوع الخاص من الكائن وهو الإنسان. يسميه "الدازاين". بالنسبة لهايدجر ، هذا ليس وعيًا خالصًا تشكلت فيه الكائنات في الأصل. بالنسبة له ، فإن نقطة انطلاق الفلسفة ليست الوعي ، بل الدازاين في كينونته.
المشكلة المركزية لهوسرل هي مشكلة الدستور:
- كيف يعمل العالم كظاهرة في أذهاننا؟ يأخذ هايدجر مشكلة هوسرل خطوة أخرى إلى الأمام. بدلاً من السؤال عن كيفية إعطاء شيء ما في الوعي من أجل أن يتألف ، يسأل: "ما هو نمط وجود الكائن الذي يتكون فيه العالم؟".
- في رسالة إلى هوسرل بتاريخ 27 أكتوبر 1927في العام ، قال إنه لا يمكن التهرب من مسألة وجود الدازاين ، حيث أن قضية الدستور متورطة.
- Dasein هو الكائن الذي يتكون فيه أي كائن. إضافة إلى أن سؤال وجود الدازاين يوجهه إلى مشكلة الوجود بشكل عام.
هايدغر ، على الرغم من عدم اعتماده على هوسرل ، يجد الإلهام في فكره الذي يقوده إلى موضوع لا يزال يجذب انتباهه منذ سن مبكرة: السؤال عن معنى الوجود.
ولادة اتجاه جديد: أن تكون في أصل أصل هايدجر
وهكذا ، تستقبل الفينومينولوجيا معنى جديدًا من هايدجر. إنه يفهم هذا بشكل أوسع وأشتقاقيًا من هوسرل ، على أنه "السماح لما يظهر نفسه أن يُرى من نفسه ، تمامًا كما يظهر نفسه".
أفكار هوسرل | علاج هايدجر |
يطبق هوسرل مصطلح "الفينومينولوجيا" على كل الفلسفة. | بالنسبة لهايدجر ، فإن منهج الأنطولوجيا هو الفينومينولوجيا. يقول: "علم الظواهر هو وسيلة للوصول إلى ما يجب أن يكون موضوع الأنطولوجيا". يجب أن يُدرك الوجود من خلال الطريقة الظاهراتية. ومع ذلك ، فإن الوجود دائمًا هو كائن ، وبالتالي ، يصبح متاحًا بشكل غير مباشر فقط من خلال بعض الكيانات القائمة. |
يمكن لـ Husserl أن يتبنى طريقته من إحدى العلوم الفعلية. | يفضل هايدجر الإشارة إلى الطريقة. لأنه في الوجود والوقت توصف الفلسفة بأنها "الأنطولوجيا" ولها اتجاه كموضوع لها. |
يعتقد هوسرل أنك بحاجة إلى توجيه نفسك إليهالجوهر ، ولكن بطريقة يتم استنتاج جوهرها. | هذا هو Dasein ، الذي اختاره هايدجر ككيان خاص للوصول إلى الكائن. وبالتالي ، فإنه يقبل الاختزال الفينومينولوجي لهوسرل باعتباره المكون الرئيسي لظواهره الظاهراتية ، لكنه يعطيها معنى مختلفًا تمامًا. |
الخلاصة: هايدجر في المفهوم الأساسي للميتافيزيقا لا يؤسس فلسفته على الوعي ، مثل هوسرل. بالنسبة له ، فإن العلاقة الظاهراتية أو النظرية للوعي ، التي يشكل هوسرل جوهر عقيدته ، ليست سوى واحدة من الطرق الممكنة لوجود أكثر جوهرية ، ألا وهو وجود الدازاين. على الرغم من أنه يتفق مع هوسرل في أن التكوين التجاوزي للعالم لا يمكن الكشف عنه من خلال التفسيرات الطبيعية أو المادية ، في رأيه ، فإن هذا لا يتطلب تحليلًا وصفيًا للوعي ، بل يتطلب تحليلًا للكينونة.
علم الظواهر بالنسبة له هو تحليل غير وصفي ومنفصل للوعي. إنها طريقة للوصول إلى الوجود. ماذا تفعل ميتافيزيقيا هايدجر إذا جاءت من تحليل دازاين؟ هذا هو علم الوجود الفينومينولوجي الذي يختلف عن تفسير السلف.
الدازاين ووقته
في اللغة الألمانية اليومية ، تعني كلمة "Dasein" الحياة أو الوجود. يستخدم الفلاسفة الألمان الآخرون الأسماء للإشارة إلى وجود شخص. ومع ذلك ، فإن الباحث قيد الدراسة يقسمها إلى مكونين "نعم" و "سين" ويعطيها معنى خاصًا. وهو مرتبط بالإجابة على سؤال من هو الشخص وماذا تفعل ميتافيزيقيا هايدجر
يربط هذا السؤال بمسألة الوجود. الدازاين هو ما نحن عليه نحن ، ولكنه يختلف عن كل الكائنات الأخرى في أنه يخلق مشكلة وجوده. انها تبرز لكونها. مثل Da-sein ، هذا هو المكان ، "Da" للكشف عن جوهر "Sein":
- يشير تحليل هايدجر الأساسي للكينونة والزمان إلى أن المؤقت هو المعنى الأصلي لكونك دازاين. إنه مؤقت في الأساس.
- تنبع زمانها من بنية وجودية ثلاثية: الوجود ، الخبث والسقوط الذي يصف كينونة الدازاين.
الوجود يعني أن الدازاين هو احتمالية الوجود. يعرض هيدجر المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا كظاهرة مستقبلية. بعد ذلك ، مثل رمي ، يجد داسين نفسه دائمًا بالفعل في بيئة روحية ومادية معينة ، وبيئة مشروطة تاريخيًا ؛ في عالم تكون فيه مساحة الاحتمالات محدودة إلى حد ما:
- اللقاء مع هذه الكائنات ، "أن تكون قريبًا" أو "أكون معهم" ، أصبح ممكنًا للدازين من خلال وجود هذه الكائنات في هذا العالم. هذا يمثل المظهر الأصلي للحاضر.
- وفقًا لذلك ، فإن الدازاين ليس مؤقتًا لسبب بسيط هو وجوده "في الوقت المناسب" ، ولكن لأن كيانه ذاته متجذر في الزمنية: الوحدة البدائية للمستقبل والماضي والحاضر.
- لا يمكن تحديد التوقيت الزمني بساعة عادية - مجرد التواجد في لحظة واحدة من الزمن ، واحدة "الآن" تلو الأخرى ، وهي الميتافيزيقيا بالنسبة لمارتن هايدجرهي ظاهرة مشتقة.
- لا تحتوي مؤقتات الدازاين أيضًا على طابع كمي بحت ومتجانس لمفهوم الوقت الموجود في العلوم الطبيعية. هذه هي ظاهرة الزمن البدائي ، التي "تؤمن" نفسها أثناء وجود الدازاين. إنها حركة عبر العالم كمساحة للفرص
إن "العودة" إلى الاحتمالات التي كانت (في الماضي) في لحظة الرفض ، وإسقاطها في حركة حاسمة ، "الاقتراب" (إلى المستقبل) في لحظة الوجود ، تشكل حقيقة المؤقت
البحث عن معنى الوجود
ما هي ميتافيزيقيا هايدجر ، وما معنى العالم؟ يصف أفكاره بمصطلحات أكاديمية:
- يعود تاريخ أول هذه العناصر إلى سنوات دراسته الثانوية ، حيث قرأ فرانز برينتانو تنوعًا من معنى الوجود في أرسطو.
- في عام 1907 ، سأل هايدجر البالغ من العمر سبعة عشر عامًا: "إذا كان ما يتم تحديده بمعانٍ متعددة ، فما هو معناه الأساسي الأساسي؟ ماذا يعني أن يكون؟".
- مسألة الوجود ، التي تُركت دون إجابة في ذلك الوقت ، أصبحت السؤال الرئيسي لـ "الوجود والوقت" بعد عشرين عامًا.
مراجعة التاريخ الطويل للمعنى المنسوب إلى الوجود ، يلاحظ هايدجر في أسس الميتافيزيقيا أنه في التقليد الفلسفي كان يُفترض عمومًا أن الوجود هو في نفس الوقت المفهوم الأكثر عالمية. لا يمكن تحديده من حيث المفاهيم الأخرى والبديهية. هذا هو المفهوم الذي يعتبر في الغالب أمرا مفروغا منه. لكنومع ذلك ، يدعي العالم قيد الدراسة أنه على الرغم من أننا نفهم الوجود ، إلا أن معناه لا يزال مخفيًا في الظلام.
لذلك ، نحتاج إلى إعادة صياغة سؤال معنى الوجود ونسأل أنفسنا مشكلة الميتافيزيقيا. يتطابق هايدجر وكانط في أعمالهما بشكل وثيق مع الأفكار ، لكن الاختلاف الوحيد هو أن الأول يفسر الحياة كأمر مسلم به ، ولكن من جانبين. والثاني يقول أن المخلوق ليس له "أنا" داخلي و "معنى حياة وهدف" خارجي.
وفقًا لمنهج الفلسفة ، وهو ما تفعله الميتافيزيقيا وفقًا لـ M. Heidegger ، والذي يستخدمه في أطروحته الأساسية ، قبل محاولة الإجابة على سؤال الوجود ككل ، تحتاج إلى الإجابة على السؤال لوجود نوع خاص من الجوهر وهو الإنسان - الدازاين.
فلسفة الوجود و الموت
الأوصاف الظاهراتية الواضحة لوجود الدازاين في العالم ، وخاصة الحياة اليومية والعزم على الموت ، جذبت العديد من القراء ذوي الاهتمامات المتعلقة بالفلسفة الوجودية واللاهوت والأدب.
المفاهيم الأساسية مثل المؤقت ، والفهم ، والتاريخية ، والتكرار ، والوجود الأصيل أو غير المؤكد تم نقلها واستكشافها بمزيد من التفصيل في كتابات هايدجر اللاحقة حول تجاوز الميتافيزيقيا. ومع ذلك ، من وجهة نظر البحث عن معنى الكينونة ، لم ينجح "الوجود والزمان" وظل غير مكتمل.
كما اعترف هايدجر نفسه في مقالته "رسالة في الإنسانية" (1946) ، تم تنحية التقسيم الفرعي الثالث من جزئه الأول ، بعنوان "الوقت والوجود" ، لأن التفكير لااستجاب للبيانات المناسبة حول الدور ولم ينجح بمساعدة لغة الميتافيزيقيا. بقي الجزء الثاني أيضًا غير مكتوب:
- "الانعطاف" الذي حدث في الثلاثينيات هو تغيير في تفكير هايدجر.
- نتيجة "المنعطف" ليس رفض السؤال الرئيسي "الوجود والوقت".
- يؤكد هايدغر على استمرارية فكره في مسار التغيير. ومع ذلك ، بما أن "كل شيء معكوس" ، فحتى مسألة معنى سفر التكوين أعيدت صياغتها في عمل لاحق.
إنها تصبح مسألة انفتاح ، أي حقيقة ، وجود. بالإضافة إلى ذلك ، بما أن انفتاح الكينونة يشير إلى موقف ما في التاريخ ، فإن أهم مفهوم في هايدجر اللاحق هو تاريخ الوجود.
من أنت في داخلك: من أجل ماذا نعيش؟
بالنسبة للقارئ غير المألوف بفكر هايدجر ، يبدو كل من "سؤال معنى الوجود" والتعبير "تاريخ الوجود" غريبين:
- أولاً ، قد يجادل مثل هذا القارئ بأنه عندما يتم الحديث عنه ، لا يتم التعبير عن شيء ما يمكن أن يعينه "الكينونة" الدنيوية بشكل صحيح. لذلك ، فإن كلمة "كائن" هي مصطلح لا معنى له ، وميتافيزيقيا مارتن هايدجر حول البحث عن معنى الوجود هي سوء فهم.
- ثانيًا ، قد يعتقد القارئ أيضًا أن وجود العالم الذي تتم دراسته من المرجح ألا يكون له تاريخ أكثر من كونه أرسطو ، لذا فإن "تاريخ الوجود" هو أيضًا سوء فهم.
- ومع ذلك ، فإن مهمته تحديدًا هي عرض المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا بإيجاز. يستنتج هايدغرمفهوم هادف للوجود: "نحن نفهم ماهية كلمة" هي "التي نستخدمها في المحادثة" ، كما يجادل ، "على الرغم من أننا لا نفهمها من الناحية المفاهيمية."
إذن العالم قيد الدراسة يسأل:
هل من الممكن إذن التفكير في الوجود؟ يمكننا التفكير في كائنات: مكتب ، مكتبي ، قلم الرصاص الذي أكتب به ، مبنى المدرسة ، عاصفة كبيرة في الجبال … لكن كيف؟
"الاختلاف الوجودي" ، يعتبر الاختلاف بين الوجود (داس سين) والكائنات (داس سيندي) أمرًا أساسيًا لهيدجر. في محاضرة عن الميتافيزيقيا تحدث عن النسيان والخداع والارتباك. نسيان ما يقول إنه يحدث في سياق الفلسفة الغربية يرقى إلى نسيان هذا الاختلاف.
كيف تتجنب وتختفي من الميتافيزيقيا؟ التغلب على الوجود
باختصار ، ميتافيزيقيا هايدجر هي خطأ في "الفلسفة الغربية". في رأيه ، يتم فيه النسيان. لذلك ، فهو مرادف لـ "تقليد الميتافيزيقيا". تسأل الميتافيزيقيا عن ماهية الكائنات ، ولكن بطريقة تتجاهل مسألة الوجود على هذا النحو. تم تدمير الوجود نفسه.
وهكذا ، يمكن اعتبار "تاريخ الوجود" لهيدجر على أنه تاريخ الميتافيزيقيا ، وهو تاريخ نسيان الوجود. (إنه أمر محير إلى حد ما ، ولكن إذا تعمقت فيه ، فهو مثير جدًا). ومع ذلك ، إذا نظرت من الجانب الآخر إلى ماهية الميتافيزيقيا وفقًا لـ M. Heidegger ، فسوف يتضح ما يلي:
- إنها أيضًا طريقة تفكير تتجاوز الكائنات إلى جوهرها.
- تهدف كل ميتافيزيقيا إلى أساس مطلق. وتظهر أرض هذه الميتافيزيقيا نفسهالا شك
- على سبيل المثال ، في ديكارت ، يتم تحقيق الأساس المطلق باستخدام الوسيطة "Cogito".
- تتميز الميتافيزيقيا الديكارتية بالذاتية لأنها تستند إلى موضوع واثق من نفسه.
- علاوة على ذلك ، فإن الميتافيزيقيا ليست مجرد فلسفة تثير السؤال عن جوهر الكائنات. في هذا القرن ، عندما تتفكك الفلسفة إلى علوم معينة ، ما زالوا يتحدثون عن وجود ما هو بشكل عام.
بالمعنى الأوسع للمصطلح ، الميتافيزيقيا بالنسبة إلى هايدجر هي أي نظام يقدم ، صراحةً أو بغير ذلك ، إجابة على سؤال ماهية الكائنات وأساسها. في العصور الوسطى ، كان هذا الانضباط هو الفلسفة المدرسية ، التي عرّفت الكائنات على أنها entia creatum (خلقت الأشياء) وقدمت أساسها في الكمال (الكائن المثالي).
الانضباط اليوم هو كما يلي: إذا قلنا ما هي ميتافيزيقيا هايدجر ، فإن المحتوى المختصر للأيديولوجيا يتلخص في حداثة التكنولوجيا ، التي بفضلها يؤكد الإنسان المعاصر نفسه في العالم ، ويعمل على نفسه في مختلف أشكال الخلق والتكوين. تشكل التكنولوجيا مكانة الإنسان وتتحكم فيها في العالم الحديث. يتحكم في الكائنات ويهيمن بطرق مختلفة:
- على عكس إتقان الكائنات ، فإن تفكير المفكرين هو تفكير الوجود.
- يعتقد هايدجر أن التفكير اليوناني القديم ليس ميتافيزيقيا بعد.
- المفكرون ما قبل السقراط يسألون عن جوهر الكائنات ، ولكن بطريقة ماكشفت الحياة. إنهم يرون الوجود على أنه تمثيل (Anwesen) لما هو موجود (Anwesende).
- أن تكون مثل الأداء يعني أن تكون غير مرئي ، فاضح.
في أعماله اللاحقة ، يستبدل الفيلسوف معنى المفاهيم بمرادفات من خلال إدخالها في الميتافيزيقيا. يصف هايدجر تجربته مع الكلمات اليونانية phusis (موقع مهيمن) و alêtheia (إخفاء). إنه يحاول إظهار أن الإغريق الأوائل لم يعترضوا الكائنات (لم يحاولوا اختزالها إلى كائن لموضوع التفكير) ، لكنهم سمحوا لهم أن يكونوا كما كانوا ، كمظهر من مظاهر تحولهم إلى غير- تمويه
لقد اختبروا ظاهرة ما هو حاضر ، عطاءه المشع للذات. كان لخروج التقليد الفلسفي الغربي عن الاهتمام بما هو موجود في تمثيل هذه التجربة الفريدة التي أذهلت اليونانيين آثارًا نظرية وعملية عميقة.
ما هو موجود ، غير مخفي ، هو "ما يظهر من نفسه ، يتجلى في الظاهرة وفي مظاهر التعبير عن الذات هذه". إنها "ناشئة ، تتكشف ، ما زالت باقية".
من الفلسفة إلى النظرية السياسية
لم يزعم هايدجر أبدًا أن فلسفته كانت مرتبطة بالسياسة. ومع ذلك ، هناك تداعيات سياسية معينة لفكره. إنه يرى الثقافة الميتافيزيقية للغرب على أنها استمرارية. يبدأ بأفلاطون وينتهي بالحداثة وهيمنة العلم والتكنولوجيا. وهكذا ، بطريقة ما بعد الحداثة ، يشير ضمنيًا إلى أن النازية والقنبلة الذرية ،كان أوشفيتز وهيروشيما شيئًا من "الوفاء" بتقليد الميتافيزيقيا الغربية ويحاولان الابتعاد عنه.
يلجأ إلى ما قبل السقراط لاستعادة الموضوع ، وهي طريقة مادية للتفكير من شأنها أن تكون بمثابة نقطة انطلاق لبداية جديدة. ومع ذلك ، يمكن التشكيك في رؤيته العظيمة للتاريخ الجوهري للغرب وللعدمية الغربية. الحداثة ، التي لا يشمل تطورها ثورة تكنولوجية فحسب ، بل ثورة اجتماعية أيضًا ، تحرر الناس من المجتمعات الدينية والعرقية ، والرعايا والروابط الأسرية ، وتؤكد القيم المادية ، يمكن اعتبارها خروجًا جذريًا عن التقاليد الكلاسيكية والمسيحية السابقة. ، على عكس حجة هايدجر:
- المسيحية تتحدى العالم الكلاسيكي من خلال استيعاب بعض جوانبها ، وتتحدى بدورها الحداثة.
- الحداثة تقلب أفكار وقيم الثقافة الغربية التقليدية (المسيحية والكلاسيكية) ، وبمجرد أن تصبح عالمية ، تؤدي إلى تآكل الثقافات التقليدية غير الغربية.
- تحت غطاء العمق التأملي الكبير والمفردات الأنطولوجية الغنية المليئة بالتورية المعقدة (كلاهما يجعل من الصعب للغاية فهم كتاباته) ، يعبر هايدجر عن رؤية سياسية بسيطة.
مفكر ثوري يرفض الفصل الفلسفي التقليدي بين النظرية والتطبيق. يتضح هذا بشكل خاص عندما صرح بجرأة في مقدمته إلى الميتافيزيقيا أن:
نحناضطلعوا بالمهمة الكبيرة والطويلة المتمثلة في تدمير عالم تقدم في السن ويحتاج إلى إعادة بنائه حقًا.
يريد قلب الثقافة الغربية التقليدية وبناءها من جديد على أساس التقاليد السابقة باسم الوجود. مثل غيره من المفكرين المعاصرين ، يلتزم بوجهة نظر مركزية أوروبية ويعتبر إحياء المجتمع الألماني شرطًا لإحياء أوروبا (أو الغرب) ، وأوروبا كشرط لإحياء العالم كله.
بعد كل شيء ، في مقابلة شهيرة مع دير شبيجل ، أعرب عن خيبة أمله من مشروعه وقال:
لن تتمكن الفلسفة من تغيير الوضع الحالي للعالم بشكل مباشر. عظمة ما نفكر فيه عظيمة جدا
باعتباره الكائن الذي يصفه بأنه "يكشف عن نفسه للكونسيلر" ، كشف بمجرد إزالته ؛ بعد التحريض على الثورة ، يترك كل مشاكله للآخرين ، ويمحو المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. يقول م. هايدجر: "وحده الله يستطيع أن يخلصنا". لكن الله الذي ينظر إليه الآن في غياب الفكر الفلسفي من الواضح أنه ليس مسيحياً أو ممثلاً لـ "أي" دين حديث..