كان تأثير الماركسية على علم الاجتماع في القرن العشرين عظيمًا جدًا. سعى كارل ماركس إلى إنشاء نظرية موضوعية بحتة للتنمية الاجتماعية تستند إلى الحقائق التاريخية. طبعا نجح
علم اجتماع الماركسية في روسيا له تاريخه الخاص. ومع ذلك ، ليس فقط في بلدنا ، اكتسب هذا التدريس شعبية كبيرة. الماركسية هي واحدة من أكبر الاتجاهات في علم الاجتماع في القرن العشرين. ساهم في ذلك العديد من الباحثين المعروفين في الحياة الاجتماعية ، وكذلك الاقتصاديين وغيرهم من أتباع هذه العقيدة. في الوقت الحاضر هناك مادة واسعة النطاق عن الماركسية. في هذا المقال سنتحدث عن أهم أحكام هذا التدريس.
ما تستند الماركسية
لفهم ماهية علم اجتماع الماركسية بشكل أفضل ، دعونا نتتبع تاريخها بإيجاز. يحدد فريدريك إنجلز ، زميل كارل وصديقه ، ثلاثة تقاليد أثرت في هذا التعليم. هذه هي الفلسفة الألمانية والعلوم التاريخية الفرنسية والاقتصاد السياسي الإنجليزي. الخط الرئيسي الذي يتبعه ماركس هو الفلسفة الألمانية الكلاسيكية. شارك كارل في واحدة من الأفكار الرئيسية لهيجل ، وهي أن المجتمع ككليمر بمراحل متتالية في تطوره. بعد أن درس الاقتصاد السياسي الإنجليزي ، أدخل كارل ماركس (في الصورة أعلاه) مصطلحات منه إلى تعاليمه. شارك ببعض أفكاره المعاصرة ، ولا سيما نظرية قيمة العمل. من الاشتراكيين والمؤرخين من فرنسا ، استعار مفهومًا معروفًا مثل الصراع الطبقي.
بعد قبول نظريات كل هؤلاء العلماء ، قام ف. إنجلز وك. ماركس بمراجعتها نوعيا ، ونتيجة لذلك ظهرت عقيدة جديدة تماما - علم اجتماع الماركسية. باختصار ، يمكن تعريفه على أنه اندماج النظريات الاقتصادية والاجتماعية والفلسفية وغيرها من النظريات المرتبطة ارتباطًا وثيقًا وهي كيان واحد يعبر عن احتياجات الطبقة العاملة. لنكون أكثر تحديدًا ، فإن تعاليم ماركس هي تحليل للمجتمع الرأسمالي المعاصر. استكشف كارل هيكلها وآليتها وحتمية التغيير. في الوقت نفسه ، لا جدال في أن تحليل تكوين الرأسمالية كان بالنسبة له تحليلاً للتطور التاريخي للمجتمع والإنسان.
طريقة الماركسية
الطريقة التي يستخدمها علم الاجتماع الماركسي عادة ما يتم تعريفها على أنها ديالكتيكية مادية. تعتمد هذه الطريقة على فهم خاص للعالم المحيط ، حيث يخضع كل من التفكير البشري وظواهر المجتمع والطبيعة لتغييرات نوعية. يتم تفسير هذه التغييرات من خلال صراع مختلف الأضداد الداخلية ومترابطة.
يدعي علم اجتماع الماركسية أن الفكرة ليست منشئًا أو خالقًا. إنه يعكس الواقع المادي. لذلك في المعرفةودراسة العالم يجب أن تنطلق من الواقع نفسه وليس من فكرة. بشكل أكثر تحديدًا ، عند فحص بنية المجتمع البشري ، يجب على المرء ألا يبدأ من طريقة التفكير المتأصلة في هذا المجتمع ، ولكن من الحركة التاريخية.
مبدأ الحتمية
يعترف علم اجتماع الماركسية بمبدأ الحتمية كأحد المبادئ الرئيسية ، والتي بموجبها توجد علاقة سببية في الظواهر والعمليات الاجتماعية. وجد العلماء قبل كارل صعوبة في تحديد المعايير الرئيسية التي تحدد جميع العلاقات والظواهر الاجتماعية الأخرى. لم يتمكنوا من العثور على معيار موضوعي لمثل هذا التمييز. يؤكد علم اجتماع الماركسية أن العلاقات الاقتصادية (الإنتاج) هي التي يجب اعتبارها كذلك. يعتقد كارل ماركس أن تطور المجتمع هو تغيير في مراحل الإنتاج.
الوجود يحدد الوعي
الحياة الاجتماعية ، وفقًا لماركس ، يتم تحديدها من خلال التطور التاريخي السابق لمجتمع معين ، وكذلك من خلال القوانين الاجتماعية والتاريخية. هذا الأخير يعمل بشكل مستقل عن إرادة ووعي الناس. لا يمكن للناس تغييرها ، لكن يمكنهم اكتشافها والتكيف معها. وهكذا ، فإن الفكرة المثالية القائلة بأن تطور المجتمع تحدده إرادة الناس ، أي أن الوعي يحدد الوجود ، تدحض في الماركسية. الكينونة تحدد الوعي وليس غير ذلك.
تأثير الماركسية على علم الاجتماع
قدم كارل ماركس وفريدريك إنجلز مساهمة كبيرة في فهم ما يجب اعتباره موضوع علم الاجتماع العام. هذا العلم ، في رأيهم ، يجب أن يحلل الحياة الواقعيةالناس ، ما هم عليه حقًا ، وليس من يتخيلون أنفسهم. دعت كلاسيكيات الماركسية إلى مثل هذا اليقين الذي يكون فيه موضوع علم الاجتماع العام هو المجتمع ، والذي يعتبر مجموعة من العلاقات العملية المختلفة التي تتطور بين الناس وترتبط بما يسمى الجوهر العام للفرد. في هذا الصدد ، من أجل فهم صحيح لموضوعها ، فإن مثل هذه التعريفات التي قدمها K. Marx مثل جوهر الإنسان والطبيعة والعمل والمجتمع لها أهمية كبيرة. دعونا نفكر بإيجاز في كل منهم.
جوهر الرجل
حاول ماركس وإنجلز ، بالنظر إلى الفرد من موقع المادية ، تحديد ما هو اختلافه عن الحيوان. أرادوا أيضًا أن يفهموا ما هي خصوصيته ككائن عام. لاحظ كارل أن الإنسان ليس كائنًا طبيعيًا فحسب ، بل هو أيضًا كائن اجتماعي يدرك ظروف وجوده الاجتماعي والمادي من خلال موقف نشط تجاه العالم. إن جوهر الإنسان ، حسب ماركس ، هو عمله ونشاطه الإنتاجي. كان يعتقد أن حياته الإنتاجية هي حياة عامة. أكد كارل أنه عندما يبدأ الناس في إنتاج العناصر التي يحتاجونها ، فإنهم يبدأون في تمييز أنفسهم عن عالم الحيوان.
العمل
الآن دعونا نتحدث عن علاقة علم اجتماع الماركسية بالعمل. ماركس وف. إنجلز اعتبرها نشاطًا واعًا للفرد ، يهدف إلى تبادل المواد مع الطبيعة. تشارلزيلاحظ أن الشخص ، من أجل تخصيص مادة طبيعية في شكل مناسب لحياته ، يحرك القوى الطبيعية التي تنتمي إلى جسده. التأثير على الطبيعة الخارجية بمساعدة هذه الحركة ، وتغييرها ، يغير الشخص طبيعته في نفس الوقت. العمل ، حسب الماركسية ، لم يخلق الفرد فحسب ، بل المجتمع أيضًا. ظهرت نتيجة لعلاقة الأشخاص التي تشكلت في عملية العمل.
طبيعة
التمثيلات عن الطبيعة وعلاقتها بالمجتمع في علم الاجتماع ما قبل الماركسي تنتمي بشكل أساسي إلى إحدى الفئات التالية:
- مثالي (لا يعتمد المجتمع والطبيعة على بعضهما البعض ، وليس لهما صلة ، لأن هذه مفاهيم مختلفة نوعياً) ؛
- المادية المبتذلة (جميع العمليات والظواهر الاجتماعية تخضع للقوانين السائدة في الطبيعة).
فلسفة الماركسية وعلم الاجتماع ينتقدان هاتين النظريتين. يفترض المذهب الذي اقترحه كارل أن المجتمعات الطبيعية والمجتمع البشري لديهم أصالة نوعية. ومع ذلك ، هناك علاقة بينهما. من المستحيل شرح هيكل وتطور قوانين المجتمع على أساس القوانين البيولوجية فقط. في الوقت نفسه ، لا يمكن للمرء أن يتجاهل العوامل البيولوجية تمامًا ، أي أن يتحول حصريًا إلى العوامل الاجتماعية.
المجتمع
قال كارل ماركس إن الرجل يتميز عن الحيوان بالعمل المناسبنشاط. لقد عرّف المجتمع (مع الأخذ في الاعتبار حقيقة أن هناك تبادل للمواد بين الإنسان والطبيعة) على أنه مجموعة من علاقات الناس ببعضهم البعض وبالطبيعة. المجتمع ، حسب ماركس ، هو نظام تفاعل بين الأفراد ، يقوم على العلاقات الاقتصادية. يدخلها الناس بدافع الضرورة. انها لا تعتمد على ارادتهم
من المستحيل القول بشكل لا لبس فيه ما إذا كان علم اجتماع الماركسية صحيحًا أم خاطئًا. تظهر النظرية والتطبيق أن بعض سمات المجتمع ، التي وصفها ماركس ، تحدث بالفعل. لذلك ، حتى يومنا هذا ، الاهتمام بالأفكار التي اقترحها كارل لم يتلاشى.
الأساسية والبنية الفوقية
في أي مجتمع ، يتم تمييز الأساس والبنية الفوقية (وفقًا لعقيدة مثل علم اجتماع الماركسية). سننظر الآن في الخصائص الرئيسية لهذين المفهومين
الأساس هو المجال الذي يتم فيه الإنتاج المشترك للسلع المادية. يضمن الوجود الاجتماعي والفردي للإنسان. يعتبر كارل ماركس الإنتاج بمثابة استيلاء على الطبيعة بمساعدة النشاط المناسب في إطار المجتمع. حدد العالم عناصر (عوامل) الإنتاج التالية:
- العمل ، أي النشاط النفعي للفرد ، والذي يهدف إلى خلق منافع مادية معينة داخل المجتمع ؛
- أشياء من العمل ، أي تلك التي يؤثر عليها الشخص من خلال عمله (يمكن أن تكون هذه المواد إما معالجة أو معطاة من الطبيعة نفسها) ؛
- وسائل العمل ، أي بمساعدة الناس الذين يؤثرون على أشياء معينة من العمل.
تشمل وسائل الإنتاج الأشياء ووسائل العمل. ومع ذلك ، فإنها ستكون أشياء ميتة فقط حتى يربطها الناس بعملهم. لذلك ، كما أشار ك. ماركس ، فإن الإنسان هو العامل الحاسم في الإنتاج.
أساس المجتمع هو وسائل وأشياء العمل ، والأشخاص بمهاراتهم وخبراتهم العملية ، وكذلك العلاقات الصناعية. تتكون البنية الفوقية الاجتماعية من جميع الظواهر الاجتماعية الأخرى التي تظهر أثناء تكوين الثروة المادية. وتشمل هذه الظواهر المؤسسات السياسية والقانونية ، وكذلك أشكال الوعي الاجتماعي (الفلسفة ، والدين ، والفن ، والعلم ، والأخلاق ، وما إلى ذلك).
الأساس الاقتصادي ، وفقًا لتعاليم ك. ماركس ، يحدد البنية الفوقية. ومع ذلك ، لا يتم تحديد جميع عناصر البنية الفوقية بشكل متساوٍ من خلال الأساس. البنية الفوقية بدورها لها تأثير معين عليها. كما أشار ف.إنجلز (صورته معروضة أعلاه) ، فقط في النهاية يمكن اعتبار تأثير الأساس حاسمًا.
الاغتراب و أنواعه
الاغتراب هو الفصل الموضوعي لموضوع معين عن عملية النشاط ذاتها أو عن نتيجتها. يتعامل ماركس مع هذه المشكلة بأكبر قدر من التفصيل في عمله المعنون "المخطوطات الفلسفية والاقتصادية" ، الذي تم إنشاؤه عام 1844 ، ولكنه نُشر فقط في ثلاثينيات القرن العشرين. في هذا العمل ، تعتبر مشكلة العمل المغترب هي الشكل الرئيسي للاغتراب. يوضح كارل ماركس أن أهم جزء من "الجوهر العام" (الطبيعة البشرية)هي الحاجة إلى المشاركة في العمل الإبداعي الحر. الرأسمالية ، وفقًا لكارل ، تدمر بشكل منهجي هذه الحاجة للفرد. هذا هو الموقف الذي اتخذه علم اجتماع الماركسية.
أنواع الاغتراب حسب ماركس هي كما يلي:
- من نتيجة العمل
- من عملية العمل
- من جوهره (الإنسان "جوهر عام" بمعنى أنه كجوهر حر وعالمي يخلق نفسه (الجنس) والعالم من حوله) ؛
- من العالم الخارجي (الطبيعة والناس)
إذا كان العامل لا يمتلك نتيجة عمله ، فلا بد من وجود شيء ينتمي إليه. وبالمثل ، إذا كانت عملية العمل (النشاط) لا تخص العامل ، فهناك صاحبها. فقط شخص آخر ، يُدعى المستغل ، يمكن أن يكون هذا الكائن الغريب ، وليس الطبيعة أو الإله. نتيجة لذلك ، تظهر الملكية الخاصة ، والتي تم استكشافها أيضًا من قبل علم اجتماع الماركسية.
يمكن القضاء على أنواع الاغتراب (وفقًا لماركس) المذكورة أعلاه إذا تم إنشاء مجتمع جديد يتحرر من الجشع والأنانية. على الأقل ، هذا ما يقوله الاشتراكيون ، الذين يعتقدون أنه لا يمكن إيقاف التنمية الاقتصادية. من المعروف أن أفكار كارل ماركس قد استخدمت لأغراض ثورية. لعب علم الاجتماع الماركسي دورًا مهمًا ليس فقط في العلم ولكن أيضًا في التاريخ. من غير المعروف كيف كان يمكن لبلدنا أن يتطور في القرن العشرين لو لم يقبل البلاشفة هذه الأفكار. جلبت كل من الظواهر الإيجابية والسلبية إلى الحياةلدى الشعب السوفييتي علم اجتماع الماركسية ، والحداثة لم تحرر نفسها تمامًا منهم.
بالمناسبة ، لم يستخدم الاشتراكيون فقط الأفكار التي اقترحها كارل. هل أنت معتاد على مثل هذا الاتجاه مثل الماركسية القانونية؟ فيما يلي المعلومات الأساسية عنه.
الماركسية القانونية
في تاريخ الفكر الاجتماعي الروسي في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين ، احتل علم اجتماع الماركسية القانونية مكانًا بارزًا للغاية. باختصار ، يمكن وصفها بأنها اتجاه أيديولوجي ونظري. إنه تعبير عن الفكر الليبرالي البرجوازي. استندت الماركسية القانونية في علم الاجتماع إلى الأفكار الماركسية. لقد اهتموا أساسًا بالنظرية الاقتصادية ، من أجل إثبات حقيقة أن تطور الرأسمالية في بلدنا أمر حتمي تاريخيًا. عارض أتباعه أيديولوجية الشعبوية. أشهر ممثلي الماركسية القانونية: م. توغان بارانوفسكي ، ب. ستروف ، وكذلك س. بولجاكوف و ن. بيردييف. تطور علم اجتماع الماركسية أكثر نحو فلسفة دينية ومثالية.
بالطبع ، تحدثنا فقط لفترة وجيزة عن التعاليم التي أنشأها كارل. علم اجتماع الماركسية ومعناه موضوع واسع ، لكن مفاهيمه الأساسية تم الكشف عنها في هذا المقال.
